Расказот за воскресението на Исус претрпел промени низ вековите, покажува нова анализа

Содржина:

• Хесус Фернандез-Педрера Кореа повторно го отвори пасусот од „Јудејски древности“ напишан околу 93 до 94 година
• Грчки, латински, арапски и сириски записи се споредени за да се пронајде првичниот глас на Флавиј
• Во арапската верзија учениците „соопштиле дека тој им се јавил жив три дена по распнувањето“
• Трите зборови „тој беше Христос“ стануваат најчувствителната трага во спорот
• Ориген запишал дека Јосиф Флавиј лично никогаш не го прифатил Исус како Христос
• Најочигледната интервенција е тврдењето дека Исус „бил Христос“

Хесус Фернандез-Педрера Кореа повторно го отвори пасусот од „Јудејски древности“ напишан околу 93 до 94 година

Независниот истражувач од Шпанија го преиспита контроверзниот дел од епохалното дело „Јудејски древности“ — историска книга на Јосиф Флавиј, еврејски историчар кој самиот не бил христијанин.
Познат во историската наука како „Сведоштво на Флавиј“ (Testimonium Flavianum), овој кус пасус раскажува за животот, распнувањето на крст и воскресението на Исус. Но научниците веќе со векови водат жестоки дебати за тоа колку од напишаното навистина потекнува од перото на самиот Јосиф Флавиј.

Грчки, латински, арапски и сириски записи се споредени за да се пронајде првичниот глас на Флавиј

Во својот научен труд, Фернандез-Педрера Кореа темелно ги споредува различните јазични верзии на овој пасус. Целта е да се откријат клучни траги за тоа што Јосиф Флавиј првично запишал, пред подоцнежните христијански препишувачи и теолози да направат измени во текстот.
Грчката верзија содржи директно тврдење за чудесен настан: дека Исус се јавил жив на третиот ден по неговото распнување, токму како што наводно предвиделе божествените пророци.
Сепак, истражувачот основано се сомнева дека ваквата категорична формулација одразува значително подоцнежно христијанско влијание, а не автентичниот оригинален расказ на римско-еврејскиот историчар.

Во арапската верзија учениците „соопштиле дека тој им се јавил жив три дена по распнувањето“

Другите јазични традиции нудат фасцинантни насоки за истражувачите. Латинската верзија датира од околу 392 година од новата ера, додека арапската и сириската верзија се зачувани во ракописи што потекнуваат соодветно од 10-тиот и 12-тиот век.
Во арапската верзија, известеното враќање на Исус од мртвите е претставено строго како нешто на што неговите ученици посведочиле и тврделе дека го виделе, а не како апсолутен историски факт потврден од самиот автор.
Ова суптилно разграничување претставува темел на аргументот: Јосиф Флавиј најверојатно само неутрално пренесувал што тврделе следбениците на Исус, наместо самиот лично да го потврдува Воскресението како неоспорна вистина.

Трите зборови „тој беше Христос“ стануваат најчувствителната трага во спорот

Грчкиот превод го изнесува тоа целосно директно. За разлика од него, латинската, арапската и сириската традиција се далеку повнимателни, опишувајќи го Исус како личност за која се верувало или се сметало дека е Месијата.
Арапската верзија оди уште подалеку во задршката, сугерирајќи дека тој „можеби бил Месијата“. Постои огромна разлика меѓу неутрално известување за нечие верување и негово активно проповедање.
Фернандез-Педрера Кореа тврди дека овие јасни јазични варијации сугерираат оти пасусот претрпел сериозни преправки со текот на вековите, особено во делот каде што декларативно се признава месијанскиот статус на Исус.

Ориген запишал дека Јосиф Флавиј лично никогаш не го прифатил Исус како Христос

Иако зачуваните грчки ракописи покажуваат забележителна меѓусебна доследност, тоа воопшто не значи дека секој збор во нив е оригинален.
Истражувачот го посочува и сведоштвото на Ориген, влијателен ран христијански теолог и писател од третиот век. Тој изречно забележал дека Јосиф Флавиј лично никогаш не го прифатил Исус како Христос. Ова рано сведоштво дополнително ја засилува тезата дека категоричното признавање во грчкиот пасус не може да биде изворна мисла на Флавиј.
Покрај тоа, друг познат пасус во „Јудејски древности“ го споменува Јаков како брат на Исус, „кој се нарекуваше Христос“. Овој навод општо се смета за целосно автентичен токму затоа што го идентификува Исус на историски и неутрален начин, без да ги застапува христијанските догми.

Најочигледната интервенција е тврдењето дека Исус „бил Христос“

Што всушност ни открива овој древен ракопис денес? Според Фернандез-Педрера Кореа, токму формулацијата за месијанскиот статус е најсилниот пример за подоцнежна теолошка интервенција.
Формулацијата околу самото воскресение останува понеизвесна. Но арапската верзија силно сугерира дека историчарот првично пренел само туѓи сведоштва, а не личен заклучок.
Засега, оваа фасцинантна историска загатка останува сè уште отворена за идните научни истражувања.